Скиния. Вера православная - скиния Ветхозаветная скиния устройство

Вскоре после этого в жизни избранного народа произошло очень важное событие. По Божественному повелению был устроен походный храм — скиния (от греч. скенэ — обитель). Все работы были возложены на Веселиила. Бог исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством (Исх 35, 31).

Скиния была сооружена и поставлена в первый месяц второго года после выхода евреев из Египта. Моисей положил в ковчег скрижали завета и внес его в скинию . Затем он повесил завесу . Ковчег завета стал главной святыней Израиля. На протяжении восьмисот пятидесяти лет он был для израильтян зримым свидетельством Божьего присутствия среди избранного народа . Бог благословил святое место: И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию; и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию (Исх 40, 34-35).

Во второй год по выходе из Египта, в двадцатый день второго месяца, облако поднялось от скинии. Этим знамением Господь повелевал подняться в путь. Евреи покинули Синайскую пустыню и вступили в пустыню Фаран, лежавшую на севере от Синайского полуострова. Люди стали роптать вслух. За это огонь стал истреблять край стана. Народ возопил к Моисею. Он помолился, и огонь утих. Место это нарекли Тавера, потому что возгорелся у них огонь Господень (Чис 11, 3).

Вскоре возникло новое недовольство евреев: пришельцы, а с ними и сыны Израилевы стали плакать и говорить: кто накормит нас мясом? Моисей стал скорбеть и обратился ко Господу со словами молитвы. Господь сказал Моисею, что будет насыщать сынов Израиля мясом целый месяц, пока оно не станет для них отвратительным. На другой день поднялся ветер и нагнал перепелов, метровым слоем от земли. Роптавших Господь поразил язвою.

Затем народ двинулся в Асироф, на северо-восток от Синая. Сестра Моисея и Аарон стали упрекать брата своего за жену-мадианитянку — Сепфору. Это был лишь повод. Причиной же было исключительное положение их брата. Нужно было подтверждение того, что Господь избрал Моисея . Он повелел Моисею, Аарону и Мариам идти к скинии собрания. Господь сошел в облачном столпе и сказал, что Моисей верен во всем дому Моем: устами к устам говорю Я с ним (Чис 12, 7-8). Мариам покрылась проказой. Аарон не был наказан этой страшной болезнью. По мнению блаженного Феодорита, так определил Господь потому, что Аарон был корнем священства и чтобы укоризна не шла на весь род. Он покаялся. Моисей вознес молитву за сестру: Боже, исцели ее! (Чис 12, 13). Господь повелел ей быть вне стана семь дней.

Когда Мариам исцелилась и возвратилась в стан, народ двинулся в путь.

Пустыня Фаран. Здесь Израиль провел большую часть своего тридцативосьмилетнего странствия. Это стало тяжелым испытанием за ропот. Пустыня была голой и безжизненной. К этому времени же относится переименование Моисеем сына Навина: из Осии он стал Иисусом . Святые отцы в преемнике Моисея Иисусе Навине, который ввел Израиль в землю обетованную , видят прообраз Иисуса Христа, вводящего нас в обетованное нам Царство Небесное .

Господь повелел Моисею послать от двенадцати колен мужей, чтобы обозреть землю Ханаанскую. Посланные люди вернулись через сорок дней и принесли плоды из той земли. Они стали нагонять на народ уныние, говоря, что видели там исполинов, перед которыми они были ничтожны, как саранча. Это были сыны Енаковы, отличавшиеся исполинским ростом. Они происходили от Енака, сына Арбы. Жили главным образом в нагорной части Иудеи (Хевроне и других городах). После завоевания обетованной земли Иисус Навин победил и изгнал их. Но немного их сохранилось в филистимлянских городах. Голиаф, сраженный впоследствии Давидом, был их потомком.

Народ впал в уныние и поднял вопль. Евреи стали жалеть, что покинули Египет. Иисус Навин и Халев, бывшие среди двенадцати мужей, посланных к земле Ханаанской, разодрали одежды и сказали, что если Господь милостив к ним, то введет в землю ту. Но народ хотел побить их камнями. Старшее поколение евреев, выросших в Египте, оказалось не способным к жизни в земле обетованной согласно с Божественным планом спасения. За два года было десять возмущений. Поэтому Господь определил сорокалетнее странствие по пустыне , пока не лягут там кости непокорных (жестковыйных ) людей и пока не вырастет новое поколение.

Скиния. От mishkan, «жилище», слово произходит от shakan - «жить». Это слово - родственное Shekinah, величественое присутствие Бога (см. на Исх.25:8 и Быт.3:24) в Святом Святых (Исх.25:22). Слово «скиния» может быть сегодня точнее передано, как «палатка» или «жилище».

Священные предметы «скинии», за исключением жертвенника курений, уже были описаны. Это записано в Исх.30:1-10. Глава 26 описывает устройство священной «скинии». У нее было две основных части:

1. Четырехугольный каркас 13.34 м длиной, 4.45 м шириной и 4.45 м высотой (см. Исх.25:10), открывающийся с одной стороны. Три стены были сделаны из древесины акации, покрытой золотом.
2. Покрывало из шерсти коз, вероятно с плоской вершиной, натянутое над скинией. Слово «скиния» неправильно переводится как «покрытие» в ст. 7, но, кажется, правильно в другом месте главы (ст. 11-14, 36). Внешнее покрытие «кож бараньих красных» или дубленых бараньих шкур, и «кож синих» (см. на Исх.25:5), покрывало из тонко выделанной кожи.

Были вспомогательные части, такие как:

1. «Рамы» или основания, которые должны были удерживать вертикальные брусья, которые составляли каркас скинии.
2. «Брусья» - перекладины, которые должны были использоваться, чтобы скрепить эти рамы.
3. «Покрывало» или занавес, растягивалось на столбах от одной стороны скинии к другой, разделяя его на два отделения. Первое отделение, «святое», или «первая скиния», была в два раза длиннее, чем «святое святых» (Исх. 26:15-25, 33; см. 3Цар.6:16-20; Евр.9:2-7), 8.89 м в длину и 4.46 м в ширину. «Самое святое место», или «святое святых» (Евр.9:3), было 4.45 м в длину и ширину.
4. «Полог» или завеса, накрывающий переднюю, открытую часть скинии, где не было стены.

Десять покрывал. Скрепленные вместе как «полотнище», они формировали внутренний объем из этих четырех «покрывал» (Исх.26:7, 14), и являлись потолком этих двух отделений. Эти покрывала были на два локтя короче, чем внешние (ст. 7), делая внутреннее покрытие на один локоть короче с каждой стороны, чем наружное.

Херувимы. Поскольку материалы, использованные Аголиавом в отделке, были идентичны названным, разумно думать, что эти «херувимы» были вышиты на «завесах» (Исх.35:35; 38:23). Эти херувимы представляли воинства небесные, которые сопровождают Господа и выполняют Его указания (Пс.102:20-21; см. Быт.3:24).

Длина. Каждое покрывало составляло 12.45 м в длину и 1.78 м в ширину. Со внешней стороны в скинии не было ничего особенно привлекательного. Но внутри она была очень красива, с ее золотом, синими, фиолетовыми, алыми «покрывалами» и херувимами, вышитыми на них.

Покрывала из шерсти коз. Арабы все еще используют шерсть коз при плетении своих палаток. Это была шерсть коз, которая придавала святилищу прочность и защищала его во влажную и бурную погоду. Эти «покрывала» были на два локтя длиннее, чем внутренние, льняные занавески, и достигали 13.34 м. Положенные сверху скинии, они достигали вершин серебряных «опор» или оснований с обеих сторон (см. ст.19). Это было вполне достаточное покрытие для задней стенки шатра, и достаточное, чтобы защищать верхнюю часть передней стороны скинии.

Кожи баранов. Это «покрытие» должно было простираться над покрытием из «кож бараньих», чтобы обеспечить дополнительную защиту от непогоды. Их размер не приведен, но это, должно быть, было достаточно для накрытия покрывал из козьей шерсти (ст. 7).

Сделайте брусья. Они были длиной 4.45 м и шириной 0.66 м.; ст. 16). Они располагались вертикально, помещая эти два «шипа» (ст. 17) каждого столба в две серебряные «опоры» или основания. Доски были обложены золотом (ст. 29).

Сорок гнезд. Они весили талант, или 34.2 кг. каждая (Исх.38:27). Каждый составлял бы куб со стороной меньше чем 14.7 см. «Гнезда» были положены рядом на землю, создав непрерывную основу для стен. Еще сорок «гнезд» требовались для северной стены (Исх.26:21), 16 для западной и 4 для столбов между 2 отделениями - 100 «гнезд» всего (Исх.38:27). То, что скиния был отделена от земли этими серебряными основаниями, символизирует, по мнению некоторых комментаторов, что церковь должна быть отделенной от мира, не иметь здесь постоянного места жительства, но ожидать верою «города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр.11:10). Мы «не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр.13:14).

Шесты - перекладины. Для крепления стен, «пять шестов» должны были быть сделаны для каждой стороны и для западной части, четыре из которых должны были быть продеты через «кольца». Пятый или средний «шест» в каждой стене должен был пройти по средине брусьев (см. ст. 28). Вероятно, четыре видимых шеста на каждой стене были на внешней стороне скинии.

Завеса. Она должна была состоять из такого же материала и качества, как «десять покрывал», которые формировали внутреннее покрытие потолка и стен шатра (ст. 1), и на ней, так же были вышиты фигуры херувимов из серебряных и золотых нитей (ПП 345).

Четыре столба. «Завеса» (ст. 31) должна была висеть «на четырех столбах». «Завеса для входа в скинию» была укреплена на «пяти столбах» (ст.36-37). Внутренняя завеса не достигала потолка, но позволяла славе Бога, появляющейся над Престолом Благодати быть частично видимой из Святого отделения (ПП 353). Эти четыре столба имели золотые «крюки» и опирались «на четыре гнезда [основания] из серебра», так же, как и основания стен (ст.15, 19).

Крючки. «Крючки» были застежками или зажимами, поддерживавшие завесу. Один только первосвященник входил за завесу, которая отделяла Святое отделение от Святого Святых и только раз в год, в Судный день (Лев.16; Евр.9:7). Перед завесой, в Святом отделении, проводились различные виды «ежедневного» служения.

Завеса для входа. Это «завеса» или покрывало, накрывала восточную, переднюю часть скинии. Некоторые исследователи Библии полагают, что было возможно поднять или опустить эту завесу, если было нужно.

Пять столбов. Есть некоторые расхождения во мнениях относительно того, были ли у скинии плоская или двускатная крыша. Многие доказательства приводит к заключению, что она была, вероятно, плоской:

• Внешние покрывала (ст. 8) были 30 локтей в длину, длиной, достаточной для создания плоской крыши и расширения вниз в любую сторону, как покрытие для позолоченных стен. Двухскатная крыша потребовала бы увеличения длины покрывала и, соответственно, уменьшила бы длину, остающуюся для перекрытия боковых сторон. Большая или меньшая часть низа позолоченных щитов была бы таким образом оставлена открытой. Но золото было предназначено для внутреннего убранства. Тот факт, что внутреннее покрывало было на два локтя короче, чем внешние три, которые покрывали его, подразумевает, что внешние были созданы, чтобы защищать его, и что они, вероятно, достигали почти до земли.
• Никакая растяжка или распорка не упомянута, и их использование не подразумевается. Кроме того, нет ничего, чтобы указывало, что эти пять «столбов» были разной длины.
• Нет упоминаний ни о каких средствах для покрытия треугольных фронтонов, и было бы совсем невероятно, чтобы они оставались открытыми. Кстати, занавес, который отделял Святое от Святого Святых, не достигал вершины здания (ПП 353), чтобы свет от Шекины (Shekinah) мог бы быть частично видим над ним из первого отделения святилища.
• Шатер был временной, переносной конструкцией, разработанной для использования во время странствия в пустыне до момента создания постоянного здания в Земле Обетованной. Незначительное количество осадков в засушливой, пустынной местности не сделало бы плоскую крышу неудобством.

Таким образом, хотя нет никаких положительных доказательств, кажется более вероятным, что крыша была плоской. Рисунки, изображающие двухскатную крышу скинии, основаны на личном мнении художника.

По материалам библейского комментария АСД

Представьте себе жаркую пустыню, пот, пыль, грязь, палящее солнце… Возможно ваша жизнь тоже чем-то напоминает пустыню. Теперь представьте большую палатку-скинию, покрытую многими слоями шкур животных. Внутри всегда была тишина и прохлада, но самое потрясающее не в этом – скиния имела особое отделение, называемое Святое Святых. Там жил Бог…

Позднее походная скиния превратилась в величественнейших храм – храм Соломона. Устройство храма и скинии были одинаковы. В Новом Завете верующий человек именуется храмом Божьим (1Кор. 3:16-17). Поэтому скинию можно рассматривать как образ внутреннего мира верующего человека , а также как образ вхождения в поклонение Богу, живущему в его возрожденном духе. Есть и другие подходы к символическому толкованию устройства скинии, но здесь мы их не будем рассматривать.

Поклонение Богу играет важнейшую роль в деле спасения человека. Спаситель сказал об этом, отвечая на вопрос о наибольшей заповеди: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф.22:37-40). Любить ближнего, как самого себя – это парадоксальная заповедь. Честный человек сразу понимает, что она абсолютно недостижима. Люди не способны так жить. Для этого нужно другое сердце, сердце как у Самого Бога.

Поэтому Господь и дал нам первую заповедь о любви к Богу всем сердцем, всей душой, всем разумением. Как ее воплотить в жизнь? Прежде всего, в молитве. Собственно, главное назначение молитвы как раз и заключается в поклонении Богу. Если большую часть наших молитв мы будем посвящать поклонению Богу – благодарению, хвале, прославлению, то многое начнет происходить почти автоматически – «само собой», а главное – будем меняться мы сами, наши души. Тогда можно приступить и ко второй части заповеди — к любви к ближнему.

Господь любит нас безусловной любовью, но любящий желает ответной любви. Так и Господь ждет от нас выражения любви. Конечно, любовь к Богу должна проявляться не только в молитвах. Наше послушание Слову, особенно в ситуациях, когда мы не хотим слушаться – наиболее яркое проявление любви: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоан.14:15).

Но вернемся к скинии, которую очень назидательно рассмотреть как путь поклонения Богу. Скиния насыщена глубочайшими образами, которые могут вдохновить нас на глубокое поклонение Господу в глубине наших сердец. Для меня изучение скинии – мощный источник интеллектуального и духовного вдохновения. Надеюсь, что приводимый ниже краткий обзор будет для вас благословением.

На рисунке показано, что скиния была трехчастной и делилась на внешний двор, Святилище и Святое Святых. Внешний двор символизировал тело человека, Святилище – душу, а Святое Святых – дух человека.

Рис. План Скинии Моисея. Иллюстрация XIX века.

Скиния была покрыта шкурами животных, которые были скреплены золотыми крючками. В этом можно увидеть образ тела человека, которое существует по определенным Богом законам. Золото как царский металл часто символизирует действия Бога и Его законы, действующие как в духовном мире, так и в физическом.

Когда человек смотрел на скинию извне, он видел только палатку, покрытую сверху кожами синего цвета. Размер скинии был относительно небольшой. Под синими кожами были другие бараньи шкуры уже красного цвета, потом покрывала из козлиной шерсти, а далее украшенный светлый виссон. В четырех элементах покрова скинии можно увидеть основные составляющие духовной анатомии человека. Синие кожи указывают на физическое тело человека, которое только и можно увидеть, если смотреть на него физическими глазами. Под ними красные бараньи кожи, которые указывают на душу человека, о которой сказано – «душа тела в крови» (Лев.17:11). Красный цвет также направляет мысль на истину о единственном пути спасения души – через Кровь Иисуса Христа. Еще дальше покрывала из козлиной шерсти, которые символизируют падшую греховную природу человека, его плоть. Интересно, что больших козлиных покрывал было одиннадцать штук (Исх. 26:7). Возможно, это указывает на одиннадцать основных составляющих плотской природы человека (самые очевидные – эгоизм, лень, гордость, похоть плоти, похоть очей, сребролюбие, жадность и др.). Понятно, что в плотской природе каждого конкретного человека то или иное «покрывало» может быть различного «размера».

Наконец, в самой глубине находится самая красивая и тонкая часть покрова – десять покрывал из крученного виссона и цветной шерсти (Исх. 26:1), украшенные изображениями херувимов. Крученный виссон использовался в те времена для изготовления одежд царей и священников. Эти покрывала указывают на дух человека, имеющий непосредственное общение с ангельским миром и Самим Богом. Число покрывал – десять – может указывать на многосложность самой сокровенной части человека – его духа.

Таким образом, покров скинии имеет глубокое символическое значение. В этой связи можно вспомнить следующий текст из Писания: «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор. 4:16-18). Тление внешнего человека называется кратковременным и легким страданием. Вечная же слава является в избытке, когда мы смотрим не на окружающий нас видимый мир, но на невидимый, который как раз и является миром настоящим и вечным. Все зависит от того, на что мы обращаем свое внимание. Когда душа человека занята прославлением Бога и духовными размышлениями над Божьим Словом, она поднимается к миру духа. Суета, плотские увлечения и желания мира тянут ее назад. Выбор делаем мы.

Скиния имела врата, о которых читаем в Псалмах: «Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою. Славьте Его, благословляйте имя Его, ибо благ Господь: милость Его вовек, и истина Его в род и род» (Пс.99:4,5). Мы начинаем путь поклонения к Богу, живущему в нашем возрожденном духе со славословия (благодарения) и хвалы. У нас всегда есть причина благодарить Бога, потому что Он благ и всегда есть причина славить Его, так как Он милостив и истинен!

Врата держались на четырех брусьях, сделанных из дерева ситтим, которые можно связать с четырьмя стихиями (вода, земля, воздух и огонь), с которыми в основном приходилось иметь дело физическому телу человека. По представлениям древних людей весь материальный мир состоял из этих стихий. Дерево ситтим – это твердая, негниющая акация, древесина которой символизировала нерушимость Божьих законов, на которых держится мироздание. «…Ибо у Господа основания земли, и Он утвердил на них вселенную» (1Цар. 2:8). Те же законы духовные и физические, которые управляют планетой Земля, действуют во всей вселенной.

Во внешнем дворе было два предмета – медный жертвенник, где приносились жертвы животных и медный умывальник, где ритуально омывались священники, которым требовалось совершить служение во Святилище. Медь в Писании символизирует суд.

Если в убранстве Святого Святых и святилища использовалось только золото, то во внешнем дворе – в основном медь и серебро (Исх. 27, 10–11, 19). Духовный мир – это мир высший по отношению к материи, подобно тому как золото несравненно дороже и ценнее меди. Однако, крючки для внешнего покрова скинии делались из золота, что указывает на невидимое участие Бога и Его Слова во всем происходящем в материальном мире. Тот факт, что золотом была убрана обстановка не только Святого Святых, но и святилища, представляющего собой душу человека, говорит о том, что воля Божья в том, чтобы душа была «облечена во внутреннего человека» (Кол. 3:10), была под полным подчинением духа. В этом случае она образно «одевается в золото».

Возвращаемся к медному жертвеннику. Через жертвы животных люди осуждали свои грехи и покрывали их. Жертвенник, конечно, указывает на совершенную жертву, которую принес за нас Господь Иисус. Невозможно приблизиться к Богу иным путем, кроме веры в жертву Иисуса Христа. После благодарения и хвалы, мы призываем Кровь Христа и провозглашаем веру в то, что благодаря драгоценной Крови мы искуплены, прощены, оправданы, освящены, помилованы и имеем победу над силами сатаны: «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым… да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою» (Евр.10:19-22).

Медный жертвенник – это также место, где мы вспоминаем о принесении в жертву Богу своей физической силы и самого тела. Об этом умоляет нас апостол: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего» (Рим.12:1).

Далее надо было пройти через очищение в медном умывальнике. Апостол Иоанн говорит о дерзновении, с которым мы можем приходить к Богу: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1Ин. 3:21). Здесь под сердцем следует понимать совесть. Если мы имеем добрую совесть, то имеем дерзновение дальше приближаться к Богу, что же делать если это не так, если наши слова расходятся с делами. В том же послании находим ответ: «если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Иоан.1:7-9). Не столько страшен грех, сколько страшно не жить во свете. Ведь если мы исповедуем наши грехи, не скрывая и не темня, то Господь дает два конкретных обещания: (1) простить нас, (2) восстановить нашу праведность по вере во Христа.

Медный умывальник также указывает на необходимость не только принимать, но и давать прощение: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мар.11:25,26).

Дальше начинается вторая часть скинии, называемая Святилищем и символизирующая душу человека. Доступ во внутреннюю часть скинии в Ветхом Завете имели только священники. По милости Божьей сегодня мы все являемся частью царственного священства. Вход в святое место крепился на пяти столбах. Мне представляется, что они указывают на пять органов чувств, посредством которых душа получает информацию от тела. Другой вариант толкования – сравнение столбов с пятью древнееврейскими буквами, которые составляют на иврите слово Бог («Элохим»).

В этой части скинии находились три предмета: золотой семисвечник, стол для хлебов предложений и золотой жертвенник для курений. Символика Святилища указывает на всецелое посвящение верующим человеком своей души Богу.

Семисвечник (менора) символизирует обновленный Словом Божьим разум человека. Менора имела 22 лампадки, которые должны были ежедневно очищаться, а потом зажигаться. Дерек Принс предположил, что разум, возможно, имеет 22 направления деятельности, каждое из которых должно быть просвещено Словом. Число 22 имеет еще одно особое значение в символизме Св. Писания. Дело в том, что в древнееврейском, как и в современном иврите, алфавит состоит из 22 букв. Таким образом, число лампадок меноры точно соотносится с буквами алфавита, из которых можно составить любое слово, любое понятие, выразить любую истину. Этот факт дает еще большую глубину сравнению семисвечника с разумом верующего человека.

Священники ежедневно подливали в светильник свежий елей. Этот образ напоминает об огромной важности того, чем мы питаем наш разум. Человек будет вести себя соответственно его мыслям. Поражения, как и победы начинаются с помыслов. Божье Слово просвещает разум и дает ему способность в правильном свете оценивать все происходящее: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.118:105). Псалмопевец так говорит о связи разума и Божьего Слова: «Начало мудрости — страх Господень; разум верный у всех, исполняющих [Слово Его]» (Пс.110:10).

О елее есть отдельное повеление: «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время» (Исх.27:20). Елей выбивался из масличных плодов. При этом шкурки и косточки маслин выбрасывались, а бралось только чистое оливковое масло. Наше мышление весьма неоднородно. У нас есть духовные помыслы, но часто мы мыслим по плоти или категориями этого мира. Все это можно образно сравнить с кожурой и костями, которые никак не годны для семисвечника. Свой разум нельзя загружать всем подряд. Елей должен быть «выбитым» — плотские, земные, а тем более греховные мысли должны быть отсеены. Мне вспоминаются в этой связи такие слова Спасителя: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Матф.26:41). Прежде молитвы мы должны научиться бодрствовать и не пускать в разум плотские помыслы. Иными словами, елей для светильника должен быть тщательно приготовлен – быть чистым и «выбитым».

Священники ежедневно должны были подливать в светильник чистый елей. Так и наша ежедневная ответственность – наполнять разум благодатью Духа и истиной Слова. Светильник надо было ежедневно очищать от нагара, поправляя и очищая фитили. Надо было подливать свежий елей, о чем мы уже говорили, а также зажигать огонь.

Огонь является одним из библейских образов Святого Духа (см. Деян. 2 гл.). На действия Святого Духа указывает материал семисвечника (чистое золото) , а также число его ветвей. Обычно их связывают с семью дарами или проявлениями Духа, о которых говорит пророк Исайя: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (другой перевод — страха Божьего А.Б.)» (Ис.11:1,2). Дух Господа может быть представляем центральной ветвью меноры, а Его благодатные дары разуму человека – остальными шестью ветвями.

Без Духа Святого мы не в состоянии понимать Писание и вести угодную Богу жизнь (см. Пр. 3:5-8). Без благодати Духа наша мудрость будет только земной и душевной. Зато когда разум верующего настроен на Бога, в него течет мудрость свыше: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак.3:17). Нам следует гореть для Бога, зажигая разум от этого святого огня и таким образом исполнять Его волю на земле. Все это больше чем просто умственное знание – это Дух и огонь!

С правой стороны святилища стоял обложенный золотом стол с хлебами предложения. Хлеба указывали на посвящение Богу воли человека и его времени, поскольку мука, из которой испечен хлеб, состоит из мельчайших частичек муки, как и время состоит из секунд, минут и часов.

Хлеб также является распространенным символом Божьего Слова. Вспомним знаменитое: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Матф.4:4), где Господь цитировал текст из Второзакония 8:3. Слово для духа подобно хлебу для тела, а процесс духовного размышления можно сравнить с тщательным пережевыванием хлеба, чтобы получить от него наибольшую пользу и удовольствие…

Размышление не должно быть просто умозрительным упражнением. Оно заканчивается тем, что человек начинает воплощать Слово в своей повседневной жизни, а это уже требует усилия воли.

Воля человека не должна самостоятельно руководить его решениями, но быть в подчинении у духа. Воля — хороший исполнитель, но плохой руководитель . Эту истину знали праведники всех времен. Вот как Давид описывает блаженного праведного человека: «но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Пс.1:2).

Господь Иисус призывает к полному посвящению Ему и Его Слову: «если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Иоан.8:31). И еще: «если кто хочет за Мною идти, да отречется от самого себя и да берет крест свой всякий день, и следует за Мною. Ибо, кто хочет душу свою спасти, тот погубит ее; кто же погубит душу свою ради Меня, тот и спасет ее» (Лук.9:23-24, Касс.). Путь спасения – путь бесповоротного посвящения.

Священники каждую субботу аккуратно клали свежие хлеба в два ряда, а точнее «столбца» по шести хлебов в каждом столбце. Можно сказать, что Господь инспектировал состояние хлебов и даже их положение, ведь у Бога нет ни малейшей неаккуратности или невнимательности. Это указывает на важность аккуратности и внимательности к мелочам.

Двенадцать хлебов указывают на определенные ценности, которым человеку необходимо посвящать себя вновь и вновь, чтобы выбор стал непоколебимо твердым. Хлеба делились на две части, что может пророчески указывать на Наибольшую Заповедь, данную нам Господом: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф.22:37-40). Таким образом, по замыслу Господа, все наши решения и действия должны выражать любовь к Богу, а также любовь к людям. Шесть хлебов, выражающих любовь к Господу могут соответствовать решениям в отношении изучения Слова Божьего, молитвенного общения с Богом, постов, церковной жизни, служения Богу и даяния Богу. Другие хлеба могут символизировать служение людям на рабочем месте или на учебе, служение детям, служение супругу и родителям, служение родственникам, друзьям, особые служения Богу и людям.

Как уже отмечалось, хлеба указывают на распределение времени. Если мы принимаем решение, но не выделяем времени для их реализации, решения станут «мыльными пузырями». Поэтому священники клали двенадцать полноценных хлебов. Каждое решение подтверждается определенным временем и претворяется в жизнь.

Субботний день – день покоя, поклонения и духовных размышлений. Сегодня большинство христиан собираются для поклонения и общения в день воскресный. Таким образом, каждое богослужение должно напоминать верующим об уже сделанном посвящении и призывать тех, кто еще не все области жизни посвятил Богу. Поэтому церковь регулярно побуждает нас принести Господу все свои возможности, способности и дарования, а если потребуется, и саму жизнь.

Апостол Петр со всей страстностью призывает нас: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Петр.1:10,11). Если наш выбор жить по духу и высочайшее звание детей Божьих мы сделаем твердым, тогда падения прекратятся естественным образом. Не может падать человек, который сделал качественное посвящение своей жизни Всемогущему Богу.

На каждый ряд хлебов священники должны были класть чистый ливан (Лев. 24:7). Ливан (от слова «белый») – это белая благовонная древесная смола, которую мы называем ладаном. Ладан ежедневно сжигался в скинии как приятное благоухание и указывал на «благоуханную» жизнь, которую должен вести верующий человек. Каждое решение, принимаемое верующим человеком должно служить воле Божьей. Как написано: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол.3:17). Когда христианин подчиняет свою волю духу, он являет на земле «благоухание Христово» (2Кор. 2:15).

Стол был сделан из дерева ситтим покрытого золотом и имел венец по всему краю, чтобы ничего со стола не упало на пол. Каждое наше решение должно быть воплощено в жизнь. Ничего не должно остаться на уровне «благих намерений».

Наконец, золотой жертвенник для курений прообразно указывает на светлые эмоции трепета, радости и мира, которые всегда испытывает душа человека, приближаясь к величайшей тайне, которая находится в Святом Святых за последней завесой.

На золотом жертвеннике должны были сжигаться только особый состав благовоний: «Господь велел Моисею: «Возьми душистые вещества - ната?ф, шехе?лет и галба?н, пополам с чистым ладаном, - и сделай из них благовония для воскурений - искусно приготовленный состав, солью приправленный, чистый, священный» (Исх.30:34,35 РБО).

Дмитрий Щедровицкий пишет, что в оригинале под «душистыми веществами» подразумевается некоторое особое благовоние, а не обобщение наименование четырех веществ как в русском переводе. То есть Господь говорил Моисею, что в состав благовония должны были входить пять веществ. Это может указывать на позитивные эмоции, переживаемые человеком в Божьем присутствии (святой трепет, радость, мир, восхищение).

Еще интересно, что все указанные вещества имеют растительное происхождение, кроме шехе?лета. Шехелет добывался из древних окаменелых раковин, что может быть указанием на «каменную» часть эмоциональной сферы человека. Известно, что у обычного человека есть пять наиболее разрушительных эмоций. Это тревога, страх, гнев, разочарование, чувство вины и стыда.

Исследования показывают, что христиане, бывшие ранее зависимыми от алкоголя или наркотиков, находятся в особой группе риска в связи с тем, что не умеют контролировать свои негативные эмоции. Эти эмоции ведут их к старому, нежеланному, но опробованному способу «снятия напряжения» — наркотику.

Окаменелости сначала измельчали, «стирали в прах», а потом сжигали. Сжигание шехелета символически указывает на возможность утишить в присутствии Божьем всякую негативную эмоцию и даже более того – заменить ее на позитивную. Прежде всего, испытать радость и мир, как написано: «Радуйтесь всегда, ведь вы живете в единении с Господом! И снова говорю: радуйтесь!» (Фил.4:4 РБО) и «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:6,7). Лично я считаю, что ладан, который сжигается на золотом жертвеннике, а также кладется на хлебы предложения, символизирует чистую духовную радость.

Все святилище должно было постоянно быть наполненным ароматом сжигаемых на жертвеннике курений. Это напоминает о том, что каждый христианин должен непрерывно жить в особом духовном состоянии пред Господом. Св. Писание называет такое состояние Царством Божьим, которое внутри нас есть (Лук.17:21). Апостол пишет: «Ибо Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость в Духе Святом» (Рим.14:18). Царство Божье находится внутри, в Святом месте. Оно не связано с материальным миром (пищей или питьем). Царство основано на праведности как правильных отношениях с Богом, Который на веки усыновил нас через веру во Христа. Следствием этих отношений являются две позитивные эмоции – мир и радость. Фактически, наличие мира и радости в сердце является индикатором должного состояния христианина. Мы названы царственным священством (1Пет.2:11) и как священники обязаны были постоянно совершать благовонное каждение, так и мы ответственны пребывать в праведности, мире и радости. Для этого очень важно научиться тому, как без промедления возвращаться в состояние внутренней гармонии.

Войти в мир и радость легче всего, если пройти дальше в Святое Святых , потому что там ничто не нарушает гармонию, там безраздельно царствует Дух Божий. В Ветхом Завете люди не имели привилегии заходить в Святое Святых за исключением первосвященника один раз в год, но у нас качественно лучший завет и качественно лучшие обетования! Путь в самое святое место открыт сегодня каждому истинному верующему: «Итак, братья, имея дерзновение входить во святилище кровью Иисуса, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр.10:20,21).

Очень важно помнить, на каком основании мы входим во святилище. Если на основании наших дел (молитв, постов, пожертвований и пр.), то путь окажется закрытым. Основание только одно – вера в то, что совершил Господь на Кресте, вера в силу Его Крови и больше ничего! Помню, когда я был незрелым в духе я часто удивлялся, что Божье присутствие приходило, когда я чувствовал себя совсем недостойным и не приходило, когда я в самоправедности думал, что что-то «заработал» постами, молитвами, религиозными делами. Новый и живой путь открыт только по вере и только через Кровь Христа! Это не значит, что молитвы и добрые дела не нужны вовсе. Они суть следствие того, что я имею близкие сыновние отношения с Богом, но не основание этих отношений. Основание только в том, что для меня сделал Спаситель!

Мы не только начинаем путь к Богу по благодати, но также по благодати двигаемся всю жизнь. Своими силами мы не способны исполнять Божьи заповеди. Это может делать только новый духовный человек. Уже пророки Ветхого Завета предвидели эту истину: «Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» (Пс.118:32). Сначала Господь расширяет, возрождает, преображает духовное естество по Своей благодати и только потом по благодати я способен исполнять Его заповеди, суть которых – любовь «агапе».

Святое Святых прообразует дух человека. Там не было искусственного освещения. Однако свет был – иначе первосвященник не мог бы совершать свое служение. Свет исходил от Божьего проявленного присутствия. Так и в духе человека есть нетленный светильник: «Светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Прит.20:27).

Зайти в самое сокровенное место скинии можно было только через последнюю завесу, закрепленную на четырех столбах. Число столбов указывает на самое сокровенное – непреходящее присутствие Божье. Личное имя Бога, возможно звучавшее как Яхве, пишется с помощью четырех древнееврейских букв. Поскольку точное его звучание утеряно, его еще называют Тетраграматон (лат. «четыре буквы»). Число четыре соответствует также четырем аспектам служения нам Спасителя, названным в 1Кор. 1:30: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением ». Господь – это наша (1) премудрость от Бога, (2) праведность, (3) освящение и (4) искупление. Наконец, если вспомнить, что дух человека возрождается через нетленное Слово Евангелия, то четыре столба будет мудро связать с четырьмя Евангелиями.

В Святом Святых находился ковчег завета, обложенный чистым золотом. Крышка ковчега в славянском переводе называлась «очистилище». На эту крышку кропил первосвященник кровью животных. В послании к Римлянам Христос назван «очистилищем» (Рим. 3:25), поскольку Он присутствует в духе каждого возрожденного человека Духом Святым. Именно Христа мы приглашаем в наши сердца как Спасителя и тогда Он становится нашим вечным «очистилищем».

Над крышкой находились золотые скульптурные изображения двух херувимов, обращенных лицами друг ко другу, а также к крышке ковчега. Своими крыльями херувимы осеняли ковчег. Когда первые люди согрешили, Господь поставил именно херувимов хранить Едемский сад, чтобы люди не могли туда вернуться . Но здесь херувимы уже не препятствуют, а охраняют, осеняют крыльями духовное естество возрожденного человека.

Почему в Святом Святых было сразу два херувима? Во-первых, скрижалей было две. Одна говорила о любви к Богу, другая – о любви к ближнему. Херувимы сквозь крышку непрерывно смотрели на скрижали и любили Бога и друг друга совершенной любовью.

Есть еще одно очень красивое и глубокое толкование. Херувим – один из высочайших ангельских чинов. Каждый из них велик и в высшей степени могущественен. Пророк Иезекииль описал одного херувима: «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (Иез.28:14,15). Это могущественное ангельское существо возгордилось и упало с неба на землю (Иез. 28:13-18). Сегодня мы знаем этого херувима как дьявола или сатану. Гордость рождается, когда человек или ангел начинает слишком много внимания уделять себе и своим дарам и талантам. Херувимы над крышкой ковчега обращены друг ко другу. Значит, они видят прежде всего не себя, а другого. Их внимание захвачено красотой и величием другого ангела, поэтому им не грозит опасность возгордиться. Так и нам надо постоянно направлять внутренний взор на Господа Иисуса и бесконечное совершенство Его образа, чтобы не пасть жертвой гордыни.

В ковчеге находились скрижали завета, сосуд с манной и расцветший жезл Аарона. Скрижали завета указывали на содержание возрожденного духа: его праведность и святость, мудрость и духовный разум, плоды духа, из которых наиглавнейший – любовь «агапе».

Пророчества о содержании возрожденного духа были записаны еще за несколько столетий до прихода Спасителя: «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более» (Евр.8:10-12).

Бог обещал вложить Свои законы в возрожденный дух человека. В этой связи уместно вспомнить удивительнейший факт. Десять заповедей, записанные на двух скрижалях содержали в себе 613 букв. Ровно такое же число заповедей – 613 – содержит в себе Закон Ветхого Завета! Значит каждая буква на скрижалях говорила об определенной заповеди… Только Божья мудрость способна на такое. Воистину, «О глубина богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы суды Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:35 КАСС). Каждая из Божьих заповедей уже записана в духе возрожденного христианина!

Манна была прообразом питания Божьим Словом. Сосуд с манной в ковчеге завета – это указание на то нетленное Слово, с которого началось чудо рождения свыше: «как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек» (1Пет.1:23). Также манна была нетленной, что указывает на вечную жизнь, которая уже есть в возрожденном духе: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан.17:3).

Наконец, расцветший жезл – символ воскресения и власти. Жезл указывал на завершение спасения человека – воскресение его смертного тела для жизни нетленной и неувядающей. Он также символизировал власть и силу, которая есть в духе каждого возрожденного верующего. Нам дана власть над землей (Быт. 1 гл.) и прежде всего – над тем куском «праха земного», из которого состоит наше физическое тело. Мы должны научиться проявлять власть в духе над болезнями, проклятиями и бесами, которые могут атаковать наши тела и души.

Таким образом, план скинии есть план настоящего поклонения, когда человек постепенно проходит через ворота благодарения и хвалы, проходит через Кровь Христа, через очищение исповеданием. Потом он идет глубже и начинает наполняться Духом Святым через «питие» живой воды и рассуждение над Словом. Он посвящает себя, свою волю и время Господу. Радость духа, радость и гармония вечной жизни прорывается изнутри в виде молитвы прославления и поклонения. Теперь верующий готов к глубокому поклонению в духе.

Само слово «поклонение» замылено и затаскано. Часто под ним понимается музыкальная часть богослужения или даже часть этой части, когда исполняются медленные гимны (так называемые «песни поклонения»). Настоящее же поклонение начинается только в Святом Святых, только в духе. Об этом однозначно сказал Господь Иисус: «настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан.4:23,24). То, что происходит за завесой Святого Святых – всегда тайна, которую невозможно адекватно выразить нашим языком. Можно только сказать, что начинается общение с Духом Божьим, Который живет в нашем духе. Общение подразумевает определенный диалог. Результатом поклонения практически всегда является определенное Слово, поэтому и сказал Господь: «истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». Слово Божье есть истина.

Яркий пример находим в книге пророка Исайи, который описал уникальный опыт поклонения (впрочем, поклонение всегда уникально): «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня. И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите» (Ис.6:1-9).

Из данного текста можно извлечь очень многое. Например, очень интересно описание небожителей, называемых Серафимами. Это существа с шестью крыльями. Известный учитель Библии Дерек Принс заметил, что из них четыре (две трети) использованы для поклонения. Действительно, покрытие ног и лица – это образы поклонения. Два крыла (одна треть) использовались для действия или можно сказать – служения. Какой вывод напрашивается из этого наблюдения? Если небесная пропорция отношения поклонения и служения – два к одному, то такой же должна быть и земная… Действительно, насколько несравненно богаче была бы наша жизнь и служение, если бы на поклонение Богу мы бы выделяли вдвое больше сил и времени, чем не служение…

Удивительный опыт пророка завершился тем, что Исайя услышал голос Господа: «кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» и отреагировал на него верой и послушанием: «вот я, пошли меня». Кто-то сказал, что поклонение начинается со святого ожидания, но заканчивается святым послушанием – это духовный принцип. Так это было у пророка Исайи, так это происходит всегда. На горе преображения ученики Христа пережили особый опыт поклонения. Им было так хорошо, что они хотели сделать кущи и остаться навсегда на этой горе (Матф.17:4), но особое действие Духа Святого закончилось и Господь повел их вниз, где их ждало служение бесноватым, больным и потерянным.

Апостол Иаков так выразил результат поклонения: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27). Греческое слово «трескейя» обычно переводится как богослужение, богопочитание, но в данном тексте — как благочестие. Итак, результат чистого и непорочного богослужения заключается в том, что верующие начинают покрывать нужды сирот и вдов и хранят себя от осквернения миром. Почему речь идет именно о сиротах и вдовах? В общественных условиях первого века для них не было никакой системы социальной помощи, поэтому Дух Божий призывал Своих поклонников служить их нуждам. Сегодня также Господь призывает многих служить этой категории обездоленных людей, хотя, конечно, не все призваны служить только сиротам и вдовам. Иаков подчеркивает общий принцип – в результате поклонения (целью богослужения является как раз поклонение Богу в духе) мы слышим призыв Божьей истины (слово Божье есть истина) послужить определенным нуждам конкретных людей и посвящаем себя на исполнение воли Божьей. Поступая так, мы также храним себя от этого мира. Здесь, как и в рассмотренном выше тексте 2Пет. 1:4, позитивная часть важнее негативной. Когда мы сосредоточены на исполнении Божьей воли, душа естественным образом приближается к духу и тем самым освящается. Наоборот, если все усилия верующего направляются лишь на то, чтобы не согрешить, он согрешит скорее…

Итак, служение вытекает из поклонения, а не замещает его. Поклонение заканчивается слышанием голоса Божьего и посвящением – святым послушанием – готовностью послужить нуждам людей силой, которую дает Господь. Поклонение начинается святым ожиданием, а заканчивается святым послушанием .

Хочу закончить молитвой: «Дорогой Отец Небесный! Прежде всего, благодарю Тебя, что Ты усыновил меня через Иисуса Христа, возродив мой дух. Ты дал мне власть называться и быть Твоим дитем! Слава Тебе за безграничные сокровища, которые по милости Твоей находятся в моем духе. Я верю, что мой дух праведен и свят, мой дух имеет ум Христов, имеет мудрость сходящую свыше. Мой дух имеет огромную силу и власть – ту же силу, которая воскресила Иисуса из мертвых!

В моем духе зреют драгоценные плоды: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, верность, кротость, воздержание. Господь, просвети очи моего сердца, чтобы я познал все богатство Твоего славного наследия…

Помоги моей душе терпеливо и верно идти путем преображения в образ Христов. Научи меня жить духом, а не плотью. Храни меня от искушения законничества. Храни меня от оскудения веры!

Я верю в физическое воскресение мертвых. Верю, что придет такой славный день, когда Ты дашь мне новое нетленное тело, в котором я буду вечно славить Тебя и служить Тебе.

Я благодарю Тебя за спасение, которое я имею через веру во Христа! Прими всю славу, честь и хвалу во имя Господа Иисуса Христа! Аминь».

В синодальном тексте в Быт. 3:24 речь идет об одном херувиме, но слово херувим имеет окончание множественного числа, поэтому правильнее понимать, что Едемский сад охранял не один, а два или еще большее число херувимов.

СКИНИЯ СОБРАНИЯ

ИСХОД 40:1-13, 34-38
“И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию” (стих 34).
Наши Верианские лекции о Скинии познакомили нас с основными чертами этой поучения. Из книжки “Скиния – ее тени лучших жертв” мы узнали о форме, размерах, конструкции и т. п. Скинии, которую Бог приказал израильтянам (через Моисея, их посредника) возвести, чтобы поклоняться Ему. Эта Скиния была переносной, пригодной во всех отношениях для сорокалетнего странствования по пустыне, которое, как Господь знал заранее, будет их уделом как народа. Каждый раз, когда они разбивали лагерь, Скинию устанавливали в центре стана, а шатры израильтян группами располагались вокруг нее: в первую очередь колено Левия, которое находилось непосредственно вблизи и было разделено на племена; за Левитами находились колена Израиля – три колена на север, три колена на юг, три колена на восток и три на запад. Колено Иосифа, разделенное на две части, Ефрема и Манассию, дополняло их, образовывая полные двенадцать колен без учета Левитов.

Столп облака днем и столп огня ночью постоянно свидетельствовали о пребывании Господа со Своим избранным народом, и это облако и огненный столп, очевидно, были связаны со Скинией в том значении, что его ответвление, подножие опускалось от облака к Скинии. Когда оно поднималось, это было свидетельством, что наступило время выступать в путь. Израильтяне следовали за облаком: когда оно задерживалось, они останавливались на отдых, разбивали лагерь, и между облаком и Скинией, как прежде, устанавливалась связь. Таким образом, Израиль постоянно имел перед собой манифестацию Бога, а также Его защиту и опеку как Его народ. Но израильтяне пожелали идола, чтобы тот шел впереди их и был своего рода внешним проявлением Бога. За совершенное идолопоклонничество они были наказаны – за то, что изваяли золотого тельца. Позже, когда они усвоили урок и раскаялись в содеянном, Бог дал им то, что задумал – нечто более возвышенное в доказательство Своего присутствия посреди них и Его руководства их делами.

БОГ В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ

Из того, как была устроена Скиния и как она располагалась в стане Израиля, мы можем видеть, что лекция для Израиля заключалась в том, что Бог должен быть на первом месте – что религия должна быть центром всех стремлений и деятельности. Все колена были связаны со Скинией, потому что та представляла Бога, и все они были связаны друг с другом, так как каждый из них и все вместе они окружали ее и были прямо связаны с этой Скинией Бога. Здесь они встречались и здесь сосредоточивались все их интересы. Так должно быть и с духовным Израилем – с каждым отдельно, на каждом месте и в каждое время. Приходящий к согласию с божественным устройством обнаружит в нем упорядоченное божественное провидение, которое позволит ему прийти к общению со всеми пребывающими в единстве с Отцом и Его славным планом.

Напрасно надеяться на порядок в Церкви или на согласие с братьями, если не признавать это единоначалие. Когда все обращаются к Господу за руководством, они готовы быть ведомыми Его провидением – двигаться вперед или оставаться на месте. Когда все обращаются к Господу за законами, распоряжениями и руководством во всех жизненных делах, они могут быть в согласии друг с другом, признавая единый критерий божественного примирения. Но если это единоначалие проигнорировать (или пытаться игнорировать), то возникнет разногласие и конфликт. Без сомнения, таковы трудности многих из Господнего народа, которые хотят мира и согласия и имеют хорошие намерения в сердце. Им не удается признать Господа и Его Слово в качестве критерия, так как они не обращаются к этому критерию в случае неопределенности.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ МОЗГ УСТРОЕН ПОХОЖИМ ОБРАЗОМ

Не утверждая, что френология достигла совершенного развития – что кто-то научился безошибочно узнавать по форме человеческого черепа разные свойства характера, отображенные в нем, и понимая, что такое чтение характера может быть ошибочным, особенно в случае тех, чей характер преобразился благодаря обновлению ума вследствие зачатия святым Духом, – все же можем допустить, что френология, по мере ее понимания, полностью подтверждает образ, данный нам в устройстве Скинии Израиля, окруженной станом.

Если представить себе человеческий череп развернутым на плоскости, мы увидим, что центральная часть будет отвечать Скинии и ее двору, потому что в самом центре головы (в области макушки) находится участок духовности, а прямо перед ней – участок набожности. Последний участок вполне мог бы отвечать двору, а предыдущий – Святилищу. Чтобы войти в Святилище и Святое-святых, необходимо было пройти двор; поэтому, чтобы войти в состояние, где мы сердцем правильно оцениваем духовные вещи, необходимо проникнуться благоговением, почтением к Богу, что позволит нам поклоняться Ему и стремиться знать и исполнять Его волю.

Вокруг этих двух центральных участков расположены другие, соответствующие разным разделениям в колене Левия – священном колене, посвященном служению Богу во дворе и Скинии. Эти участки представляют веру, надежду, доброжелательность, добросовестность, стойкость и т. п., и за их пределами находятся разные участки ума, которые имеют отношение преимущественно к земным вещам. Их (как полезные и ценные сами по себе) следует контролировать и управлять ими из центра. Как в стане Израиля центр, Скиния, не контролировался коленами, а, наоборот, колена контролировались и управлялись из Скинии, так все таланты и качества ума и тела, которыми мы обладаем и которые представлены в нашем мозге, должны подчиняться и быть руководимы нашим почетом к Богу и нашим духовным восприятием Его воли, которая должна быть выражена в первую очередь при посредничестве участков доброжелательности, веры, надежды, совести и т. п.

ИЛЛЮСТРАЦИЯ ОБРАЩЕНИЯ

Похожим образом можно изложить философию того, что именуется обращением. Благодарим Бога, что не обязательно было понимать философию обращения, чтобы получить это благословение и радоваться им, иначе оно досталось бы немногим. Однако для некоторых будет полезно проанализировать философию обращения и увидеть, каким замечательным и рассудительным является этот предмет. Обычный человек, “надежду не имеющий и безбожный в мире” (ОБ), похож на израильтян, на толпу иудеев в Египте – нерешительных, растерянных, невольников греха, тяжело работающих на своих надсмотрщиков и не ведающих как освободиться. Первым шагом к порядку является обращение внимания на Господнее Слово, направляющее наш путь из рабства в землю обетованную. Это подразумевает признание Моисея, назначенного Богом вождя, и повиновение ему, чтобы бежать от греха.

Должно пройти некоторое время (короткий миг или год), в котором порабощенный осознает, что его свобода дарована Богом через великого противообразного Моисея. Затем он слышит закон и понимает, что все его прошлое подлежит забвению, но при этом он все равно не в состоянии держаться божественного закона в совершенстве по причине немощи своей плоти. Для этого его внимание обращено на божественное устройство: на то, что всем, кто посвящается Господу, дается зачатие Святым Духом, что они обретают доселе неизвестные милости, благословения Господа и Его помощь. Это и есть обращение – принятие Господа и Его воли во всех делах жизни вместо своеволия: полное посвящение Господу сердца и жизни, времени и талантов, признание Христа нашим Главой, Первосвященником, нашим Ходатаем, помощником во всех делах.

Происходящее преобразование отвечает упорядоченному расположению колен относительно Скинии. Скиния считалась центром стана, и каждое колено имело свое место относительно нее. Больше не было путаницы, какое место выбирать колену – здесь или там, более удачное или менее удачное. С тех пор каждое колено имело свое расположение, свою ответственность, свою связь со Скинией.

ПОРЯДОК ЯВЛЯЕТСЯ ПЕРВЫМ ЗАКОНОМ НЕБЕС

То же самое с обращенным сердцем и умом. Раньше в центре, во власти всего иногда было самолюбие, иногда совесть, иногда желание что-то добыть, иногда надежда, иногда в центре был страх, вокруг которого громоздились разные другие свойства. Но теперь, когда сердце отдано Господу, признание получил Его порядок и Его устройство, а разные приметы ума и тела, представленные в нашем мозге, упорядоченно расположены вокруг центрального органа, который становится с тех пор руководящим и всегда занимает властное положение. Для истинно обращенного, посвященного христианина центром, из которого будут исходить все распоряжения жизни, должна быть духовность, которая отвечает Святилищу и Святому-святых в центре стана Израиля.

Это подразумевает поклонение Богу. С тех пор разные участки должны обращаться к этому общему центру за руководством. Стремление к приобретению может подсказать, как получить богатство, но не имеет права действовать, пока не получит сообщения от духовности и набожности. Это право должно пройти первое слушание (показано в левитах): свое слово, действительно ли приобретательство может получить желаемое, должна сказать доброжелательность, а также совесть, вера и надежда. А доброжелательность, вера, надежда и совесть непременно справятся у Господа посредством набожности и духовности о том, какова воля (ум) Господа по этому поводу, прежде чем позволить приобретательству действовать как предполагалось.

Воинственность – еще одно качество, которое привыкло время от времени занимать господствующее положение по отношению к другим, но теперь воинственность отодвинута на положенное ей место позади, подальше от центра. Она не может действовать без разрешения, а разрешение может прийти только через доброжелательность, веру, надежду, совесть и т. п. Те, в свою очередь, должны спросить у набожности и духовности, следует ли воинственности подпоясаться своим мечом и выступать в поход, что именно и сколько она может делать в каждом случае. Если причина достойна похвалы, будет дано позволение, но если причина плохая, в позволении будет отказано, а непоколебимость будет следить, чтобы решения центрального суда исполнялись всеми удаленными звеньями.

Например, если воинственность поднялась и хочет в какой-либо форме сотрудничать с самолюбием или приобретательством, то решением центрального суда будет: “Нет!” Воинственность, возможно, никогда не будет употреблена самолюбиво; но если воинственность поднимется с добросовестностью на защиту веры, однажды переданной святым, то решением центрального суда будет: “Да! Искренне борись за веру, однажды переданную святым”. Тем не менее, доброжелательность и любовь, внимательно взаимодействующие, будут следить, чтобы воинственность, даже защищая веру, переданную святым, не принимала грубой и агрессивной формы поведения, но была под присмотром доброжелательности и любви.

Не удивительно, что мирские люди были изумлены, обнаружив столь радикальное изменение в характере и жизни тех, кто пришел к единству с Господом через полное посвящение для Него своего сердца, чей ум был перестроен, преобразован путем обновления воли, путем передачи всех качеств сердца и ума под контроль Господа и приведения их к согласию с Господом. Иногда мы говорим об обращении так, словно произошло чудо, потому что оно совершило удивительное изменение в наших сердцах, жизни и чувствах, приводя их в новое подчинение, под контроль Господнего Духа, духа любви, духа мудрости, духа здравого ума.

СЛАВА ГОСПОДНЯ НАПОЛНИЛА СКИНИЮ

Когда была устроена Скиния и шатры израильтян расположились вокруг в нужном порядке, первым важным событием, как говорится в нашей лекции, было признание ее Богом. На это ссылается тридцать четвертый стих нашей лекции: “И покрыло облако Скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию”. Она именовалась Скинией собрания (или, правильнее, палаткой собрания) не потому, что израильтяне собирались там как общество, не потому, что это был дом для их собраний, а потому, что они были святым, отдельным домом, народом Бога, и в этой палатке в центре стана Бог обустроил место Своего пребывания и здесь Он встречался с детьми Израиля, принимая представителей колена Левия и общаясь с ними, в результате чего с помощью Урим и Туммим сообщалась божественная воля. Применим это лично к нам, духовным израильтянам: когда произошло наше обращение, оно означало не только упорядочение нашего ума в согласии с Господом, размещение духовности и набожности спереди – в центре наших влияний, – но и нечто большее.

Все это мы должны были делать и действительно делали под руководством Господнего Слова. Но дальше Бог сделал что-то еще, что-то очень нужное для нас, а именно: мы были снова зачаты к новизне ума Его Святым Духом. Другими словами, Бог признал сердце, которое устроилось согласно божественному распоряжению Слова. Он основал Свою обитель с нами, и благословил и осветил наше место встречи с Ним, представленное в духовности. Нас наполнила Слава Господня. Мы в известной степени осознали, что приняты Господом, и с тех пор нас просвещает Святой Дух, мы имеем постоянную помощь и руководство: столп облачный благословил нас днем, ограждая от всего, что трудно выносимо, а столп огненный – ночью, давая нам освещение во тьме, поддержку и защиту Того, Кто обещал, что все будет содействовать нам ко благу, потому что мы принадлежим Ему, любим Его, поставили Его на первое место в нашем сердце и находимся среди призванных по Его изволению. Вот так новая воля, основанная Богом и получившая наставления из Его Слова, может, как священник в каждом из нас, общаться с Отцом благодаря заслуге великой жертвы примирения.

И эта новая воля, посвященная, помазанная, отлученная, может раздавать мудрые наставления Бога всем другим органам нашего тела, показывая каждому, что можно и чего нельзя делать; как каждому можно или запрещено сотрудничать с другими; который из них следует сдерживать и когда; который нужно совершенствовать и как, чтобы все тело было полно света, порядка и божественного благословения, чтобы мы, как Божий народ, могли идти от благодати к благодати, от знания к знанию, от силы в силу и были приготовлены к вечным условиям за Иорданом в земле обетованной, в которую мы путешествуем – в небесном городе.

А ТАКЖЕ ОБРАЗ БУДУЩЕГО

Этот порядок относительно Скинии не был напостоянно. Он скорее показывал условия Евангельского века, по крайней мере что касается Церкви – Царственного Священства, которому ныне позволено войти в Святилище и Святое-святых как членам великого Первосвященника, Иисуса, и в течение Тысячелетнего века вместе с Ним вести весь Божий народ, желающий войти в величественный вечный отдых, который для него остается. В течение Тысячелетия все желающие стать подлинными израильтянами и прийти к полной гармонии с Господом найдут для этого место в божественном плане: в первую очередь Царственное Священство, ближайшее к Господу (в самих воротах Его милости), как священники располагались непосредственно перед входом на двор Скинии; после них будет Великое Множество, показанное в левитах в целом. Затем в свое время все племена земные придут к гармоничному порядку: все будут обращать свой взор к Богу, все будут стремиться ходить во свете Божьей милости. В конце концов не будет больше ни воздыхания, ни вопля, ни смерти, потому что все сторонники греха будут отсечены второй смертью, а все другие придут к полной гармонии с Богом благодаря служению священства.

Во время пути в Ханаан израильтяне жили в шатрах и не строили никаких зданий, так как нигде не задерживались надолго. Не могли они построить и никакого специального здания, чтобы в нем молиться Богу.

Но вот Бог снова призвал Моисея к Себе, на гору Синай, и беседовал с ним целых сорок дней. На этот раз Бог повелел Моисею устроить для Него специальный шатер - скинию. Бог подробно описал Моисею, что и как надо сделать, и обещал, что даст мастерам все навыки и умения, необходимые для устройства скинии.

Снаружи скиния должна быть покрыта обычными козьими и овечьими шкурами, сказал Бог, а внутри ее следует отделать дорогими тканями, украшенными золотым и серебряным шитьем. В скинии Бог велел поместить сделанный из особого дерева и инкрустированный золотом стол для возложения жертвенных хлебов, тяжелый, вылитый из чистого золота семисвечник, а также много различной золотой посуды, необходимой для совершения жертвоприношений.

И внешний покров, и внутреннее убранство скинии следовало сделать таким образом, чтобы израильтянам легко было ее разбирать и переносить. Для облегчения переноски были предусмотрены специальные кольца, в которые вставлялись специальные шесты.

Внутри скинии Бог повелел Моисею отделить особое помещение, Святое святых, отгороженное от людских взоров плотной завесой. В Святом святых должен был находиться только один предмет - ковчег, то есть своего рода сундук, изготовленный из особой породы дерева и обложенный листами золота. Крышку ковчега следовало изготовить из чистого золота. Крышку мастера должны были украсить двумя золотыми фигурами херувимов. Причем крылья херувимов должны были, как бы накрывать ковчег. В ковчег Бог повелел положить те самые скрижали завета, которые Он вручил Моисею.

Выслушал Моисей Бога и задумался, где взять столько золота и драгоценных тканей, чтобы сделать скинию именно так, как велит Бог. Но Бог рассеял сомнения Моисея, сказав, что сами израильтяне дадут все необходимое для устройства скинии.